细说老子・致虚极，守静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
――第十六章
译文：
追求「虚」，要达到极点；守住「静」，要完全确实。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。
一切事物变更纷纷，各自返回其来源。
返回本源叫做安静，沉静叫做回归原来状态。
回归本来状态叫做常理，了解常理叫做启明。
不了解常理轻举妄动，就会遭遇凶险。
了解常理才会容纳一切，包容一切才会铁面无私，至公忘我才会普遍周全，广泛周全才汇合乎天然，合乎做作才会与「道」同行，与「道」同行才会坚持久长，毕生免于危险。
透视万物成长的表象
「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复」，意即寻求「虚」，要到达极点；守住「静」，要完全确切。万物蓬勃生长，我因此看出回归之理。这是老子涵养的明白方法。虚静合一，万物才能蓬勃生长。「虚」之后能空能明，虚了就空，空了就明。《庄子'人间世》说得好：「虚室生白」。空的房间就显得亮；相反，房间里面如果塞满了东西，再亮的灯光都没有用，因为到处都有暗影，光明根本显示不出来。能空才能明，「明」就是什么都可以照见，像镜子一样。
「静」之后才能「观」，「观」即看得清晰。安宁之后才可以看明白，假如心乱了的话，深信不疑，什么货色都看不到，把真的看成假的，假的看成真的。所以说静之后才能安、才能观。由此可见，万物的回归路线是「观复」，「复」字就是回复，回归的路线，回去了就是「复」。
「夫物芸芸，各复归其根」，意即一切事物变化纷纭，各自返回其根源。「芸芸」即宇宙万物，像我们天天放工各自回家，也就是「各复归其根」。街上人来人往很热烈，最后还是要回家。草木也是一样，花草树木一直往上长，长到最后花落归土、叶落归根，然后回到根源――土壤里面。亚里斯多德也说过：「轮回的圆是最完善的活动，它的终点与起点合而为一。」
回归万物的根源
「归根曰静，静曰复命」，意即返回根源叫做僻静，寂静叫做回归本来状态。因为「虚」、「静」可以看清一切，所有一切又返回根源。「复命」是指回归本来状态。「命」对人而言是指既定的条件，以及最后的结局。譬如，生下来是男还是女，这是对人来说的既定条件。对万物来说，一切事物的本来状态和最后归宿，一个是出发点，一个是终点，而起点跟终点常常是合一的。
老子认为，本来状态无异于最后归宿，也就是「静」。庄子认为最高智慧是：了解素来未曾有任何东西存在过，一切都复归于寂静这个「恒常」的道理。老子擅长从结局来看万物，很多时候如果从结果看事情，就容易超脱，不会琐屑较量，停止的时候到了，自然就结束，不会有任何勉强。结束是下一次新的开始的机遇，永远不结束就无法有新的开始。
常常从终局对待人生，会有不一样的领会。如果从人离开世界的那一天来看自己的一生，会愿望这一生尽量能心安理得，不要对不起别人，做任何事都尽天职，现在做的每一件事，在终生最后的那一天都不会懊悔。如果人人都能够有这种主意，道德基本不是问题。
道家不特殊讲道德，只要懂得从最后一天看当初，人天然就会有道德了。为什么要得罪别人？为什么要损害别人？有什么理由一定得制造那么多困扰呢？人生光是化解懊恼已经不轻易了，何必再制造新的问题？旧问题还许多没有解决，制造新问题不是更麻烦吗？所以老子告诉咱们，要设法化解问题，不要制作新的问题。
常理的主要性
「复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶」，意即回归本来状态叫做常理，了解常理叫做启明。不了解常理四平八稳，就会遭遇凶险。「知常曰明」中，有三个对于「知」的档次。
第一，以「知」为划分，会造成相对的价值观，随之产生欲望与争斗，所以要使庶民「无知无欲」。然而人有感性，必定要区分，能力够保险地活下去。譬如说什么水果能够吃，什么生果有毒，这是分辨。但是辨别之后未免造成愿望，发生争取，而引起不好的成果。
第二，以「知」为避难。理解限度欲望，就是因为依据从前的教训，预期这件事的效果恐怕不好，所以先避开，免得陷入不用要的窘境中。我读中学时，曾经躲在棉被里面看李宗吾写的《厚黑学》。这本书的宗旨就是先看准了成果会如何，而后朝目的前进，旁边是手腕的问题，这就是《老子》所谓的「避难」。也就是说，只有可以避开灾害，不妨面厚心黑。要厚如城墙、黑如煤炭，进而要厚而无形、黑而无色。良多人学到了这一点，知道要避开灾害，却忘却这只是第二步罢了。
第三，以「知」为启明，亦即以「知」了解「道」的运作规律，能虚能静，无私无我，顺其自然,
我白她一眼，全身保真。从「道」来看一切，觉醒到所有的事情都是因缘和合，前提、机会到了，自然就会出现这样的结果，了解之后也就不会委曲。庄子很喜欢讲「不得已」，意思是当各种条件成熟的时候,
热血江湖私服，就顺其自然。我们常常说要通人之常情，很多事情到什么时候该怎么发展，一看便知，如果已经差未几了，再忍受一下，时机总会成熟。
诸葛亮的锦囊妙计多少乎把周瑜给活活力逝世，直叹「既生瑜，何生亮」，就是因为诸葛亮这一方面比周瑜高超多了，能「观新闻盈虚」，判定各种条件是否成熟，是不是要起春风了呢？什么时候开端进军？他具备了正确控制各种条件的能力。本章所论的启明之知――「知常曰明」，就是摆脱及超越的智慧。
我在提到《老子》的「明」时，经常翻成「启明」。很多人不喜欢「启明」，认为是指眼睛有问题，因为联想到「启明学校」。实在很多时候，就算我们眼睛再好，也不见得能全然看到什么。不要只是信任眼睛，把眼睛闭起来，兴许反而会张开心灵之眼，看到人跟人之间那种最基本的善意。这是老子对人的最高期许，并由此树立了道家的修行目标。
懂得常理，才干在“道”中坦然求存
「知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆」，意即了解常理才会包容一切，包容一切才会大公无私，大公无私才会普遍周全，普遍周全才会合乎自然，合乎自然才会与「道」同行，与「道」同行才会保持长久，终生免于危险。
这一系列的用词很谨严。了解常理才会包容一切，和法国一句名言“了解一切就会宽容一切”是一样的意思。譬如看到一个人做坏事，也许了解他毕生的遭受就会谅解他了，因为他一定有特别的情况，不然谁乐意做坏人？了解常理就会包容一切，包容一切才会大公无私，就是不会有私心，把所有的一切视为同等。大公无私才会普遍周全，然后合乎自然。自然界一定普遍周全，哪里刮风、哪里下雨都有一定的规律。
当然也有很多人说大自然会偏心，像台风只涌现在某些区域，但是如果逆向思考，常有台风的地方是不是也有利益呢？一定有，要不然那个地方的人们为什么还留下来呢？有时候看到一些难民的照片或先容，常常想他们过得这么苦，为什么不离开呢？其真实 未审一个处所住久了当前，有苦的一面，一定也有乐的一面，会找到均衡。譬如，非洲原住民的生涯契合大自然，别的不说，光是大自然给他们的回馈就是我们很难设想的。
我很喜欢的一个作家加缪（A. Camus），他一岁时父亲加入第一次世界大战阵亡了，妈妈又是文盲，替别人洗衣服过日子。他回想自己住在地中海滨，固然家里无比穷，但是大自然带给他的阳光跟大陆,
网通传奇私服，让他感到到生命十分丰盛。相反，作家萨特住在巴黎，家里很有钱，要什么有什么，但是却很少阳光，也没有海水。自然界是很公正的，譬如，西藏人很穷，但是他们在高原上仍旧快活。
综上所述，天就是自然，合乎自然才会与「道」同行。自然界的运作规律不受人为因素左右，显然更为濒临本来的状态，因此更能与「道」相符合。庄子很爱好用自然界做比方，连做梦梦到自己变成蝴蝶都跟自然界有关联，就是因为自然界跟人的世界有一点间隔，合乎「道」的法则，「道」设计好春夏秋冬，它就照单全收。一旦受到人的影响，自然界就会呈现错乱。如果分开自然界只看人的世界，一定是倒置离奇，简直没有任何事件是畸形的。所以我们要多靠近自然，多观赏自然界的规律，才能下降人类世界偏差的价值观对自己的影响，这样性命就比拟容易合乎自然的规律，而后与「道」同行。
细说老子・五色令人目盲
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
――第十二章
译文：
五种颜色让人目眩撩乱；五种声调让人听觉失灵；五种味道让人口不辨味；
纵情于狩猎作乐，让人内心发狂；
稀有的货品，让人行为不轨。
因此圣人只求饱腹而不求眼花，所以摒弃物欲的引诱，器重内在的满意。
适度耽溺感官则求乐反苦
「五色令人目盲」，意即五种色彩让人目迷五色。所以我们的眼睛是需要颐养的。
「五音令人耳聋」，意即五种音调让人听觉失灵。立体声片子院制造出来的电影音效，有时真叫人头疼。五音令人耳聋，当然不是指耳朵真的聋掉，而是说如果时常在噪音影响之下，到最后就无法听清楚，产生听觉失灵的景象。
「五味令人口爽」，意即五种滋味让人口不辨味。「爽」是指差失麻痹，就是口味已经麻木了。
「驰骋畋猎，令人心发狂」，意即尽情于狩猎作乐，让人心坎发狂。「畋猎」是指打猎、狩猎；「驰骋」是指纵情于此。虽说旷野可以让人的生命尽量奔放，着实令人爱慕，但是纵情于狩猎作乐，则会让人内心狂乱。
「难得之货，令人行妨」，意即罕见的货品让人行动不轨。「行妨」是指行为不正派。我们经由珠宝店都会多看两眼，心想这么珍贵的东西切实不平安。珠宝店容易受到抢劫，因为「难得之货，令人行妨」。响马的非分之想，在贸易社会里是无奈防止的。
五色是指：青、红、黄、白、黑。五音是指：宫、商、角、征、羽，这是古代的五种音，就像我们现在讲的A调、B调、C调、D调等。五味是指：酸、甜、苦、辣、咸。感官欲望如果超过限度，求乐反苦，确实如斯。至于「心发狂」与「行妨」，更使人陷入困境，甚至受到伦理的约束与法律的处分。
去与取之间的平衡
「是以圣人为腹不为目，故去彼取此」，意即因此圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的知足。这句话最要害的是「圣人为腹不为目」，可与《老子》第三章并观：「圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」圣人只照顾百姓的肚子，让他们吃饱喝足，而不要有太多动机。换言之，圣人明确此道理之后，就能以恰当的策略来管理百姓。老子说「去彼取此」，此消则彼长，彼长则此消；但是社会发展却显然南辕北辙，让人目炫撩乱，产生各种欲望。但也有很多人以为，如果没有欲望，没有花费，商业社会怎么办？经济不流畅也不行。
因此，我们可以从新思考「去」与「取」之间，是否要以简略的二分法来互相排挤呢？通过教导的方法使人们懂得控制，是否可行呢？我们都生机通过教育让人知道自己节制，譬如说「五色令人目盲」，那四色呢？「五音令人耳聋」，那四音呢？五音不全，反而好了吗？我们学会所有古代化的东西，用的时候可以自己做主，不要先把它的可能性消除，而是要学会自我把持。
举个例子来说,
1.99黄金皓月，小孩子如果让他自由发展，就可能出错，但是他犯错之后才会学到教训。譬如火很烫不能碰，小孩子不知道什么叫烫，不如让他去碰触，碰了以后知道痛，他就了解火是烫的，不能随意碰。大人说再多他也不见得听，让他尝试一下，可以省却许多烦恼。所以，人生很多问题防不胜防，只有对自己束缚，常常进步警惕。
由此可知，老子很厉害，「不出户，知天下；不窥牖，见天道」，不必出门就知道天下事。「其出愈远，其知愈少」，出外离家愈远，知道得愈少，在家里不出门反而知道得更多。《老子》真是我们的友人，这就是学习的好处。《老子》对人生的启示，年事愈大就愈发现这些话有其道理。「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨」，如果然能避开这五方面的话，就少了许多无谓的困扰。
细说老子・天地不仁，以万物为刍狗
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
――第五章
译文：
天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯。
圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。
天地之间，正像一个风箱啊！虽空虚却不致匮乏，一鼓动就源源不绝。
讨论太多，很快就会走投无路，还不如守住虚静的原则。
让万物自行发展
「天地不仁，以万物为刍狗」，意即天地没有任何偏爱，把万物当成刍狗，让它们自行荣枯。「不仁」的「不」就是「大」，代表变本加厉、超出绝对的个别情形，「天地不仁」，就是天地大仁，意谓天完整不偏爱，厚此薄彼，让万物自行荣枯。一棵树从枝繁叶茂到干枯不堪，一朵花从争奇斗艳到随风飘零，各有自己的节令。
「圣人不仁，以百姓为刍狗」，意即圣人没有任何偏爱，把百姓当成刍狗，让他们自行兴衰。古代帝国有昌盛衰亡四个阶段，上帝不须要特别照料谁，趋势该如何就会如何。前一句讲的是万物自行荣枯，这句讲的则是人的世界自行兴衰。
「刍狗」是指以草扎成的狗，为古人的祭奠用品，当用之时备受重视，用完随即抛弃。《庄子'天运》对此有一段活泼的描述：「夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。」我译为：「刍狗还没有用来祭祀古装在竹筐里，盖着锦绣手巾，主祭者还要先斋戒再接送它。等到祭祀过后，路上行人踩踏它的头与背，捡柴的人把它拿去当柴烧了。」
天地对万物、圣人对百姓，不正是任其荣枯兴衰吗？因此「不仁」是指没有偏爱，或者无心于行仁。除了有一些树如松树、柏树照旧长青，树叶在冬天总要凋落，这是自然规律，因为上天无心。花开都有时节，梅花在冬天独艳，玫瑰开在春天、夏天，不能调换。如果硬要造一个暖房，让冬地利也能百花齐放，此举岂但违背自然，而且用人工做，所费不赀，后果却很有限。
天地跟圣人是对比的句子，天地与万物的关系是很奥妙的，天地就像一个场合，让万物在里面一直发展，但天地自身不介入。「天无不覆，地无不载」，就是说天一定会盖住所有的地方，地一定会承载所有的东西。天之覆、地之载，中间就是万物。圣人同样也不会参与百姓当中一起做生意或其它事，他就像天地一样照顾所有百姓，让他们自己发展。一旦有偏心，就必须挪东墙来补西墙，最后左支右绌，反而麻烦。这就是所谓「天地不仁」与「圣人不仁」。
虚空有无限的可能
「天地之间，其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出」，意即天地之间，正像一个风箱啊！虽充实却不致匮乏，一煽动就源源不绝。「橐」是指大风箱的外壳，「龠」是指里面的扇叶。推拉之后，扇叶就会制造出风来，两者合称「橐龠」，译成风箱。风箱本身没有风，但稍一鼓动风就出来了，而且源源不绝。「橐龠」是古代冶铸铁器时用以生风旺火的工具，里面虽是空的，但可以鼓动气流，正如天地之间万物流转，生生不息。
「多言数穷，不如守中」，意即谈论太多，很快就会走投无路，还不如守住虚静的原则。「数」是指敏捷。穷途末路的话，想投奔谁都没有用，还不如「守中」。「中」与「冲」相通，「冲」即虚。风箱里是空的，守住风箱的空，就有无穷的可能。若只保持一个准则，那么一旦犯错，就无路可走了。「多言」是因为应用心理、卖弄智巧，很快就会陷入困境。譬如朝令夕改，最后发明依然无法解决问题，产生政治上的后遗症，反而危险了，还不如少谈话。所以为政不在多言，许多事情本身会产生和谐，自然出现好的结果。
综上所述，本章的重心在于把「天地」跟「圣人」对照。圣人底本应当效法「道」，但是「道」太遥远、太深邃了，没有措施详细描述它的表示，天地反而很显明。天地还没被人为的传染改变，万物常常被转变，而天地究竟是一个大的空间，上有天，下有地，中间的万物就好像百姓一样，春夏秋冬各自生长发展，人的社会生生灭灭，朝代的兴衰更替、经济重心的转移也一样。因此，圣人当效法天地。
细说老子・天下皆知美之为美
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，是非相形，高低相倾，音声相跟，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
――第二章
译文：
天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑；都知道怎么样算是善，这样就有了不善。
所以，有与无互相产生，难与易互相构成，长与短相互烘托，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相追随。
因此之故，圣人以无为的态度来处事，以不言的方法来教导。
任由万物成长而不加以干预，生育万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成绩万物而不自居有功。
恰是因为不居功，所以功劳不会离开他。
本章表现了老子标准的相对观。“道”是一个整体，在整体中一切都是相对的。有男就有女，有高就有矮，有胖就有瘦，有年青就有年迈，所有的东西都有相对的一面。
所有的价值断定都是相对的
“天下皆知美之为美，斯恶已”，意即天下的人都知道怎么样算是美，这样就有了丑。“恶”是丑的意思，并不是善恶的恶。
“皆知善之为善，斯不善已”，意即都知道怎么样算是善，这样就有了不善。不善是善的否认。
“美之为美”就是美的标准，分歧标准的就不美，如果没有这个标准，就没有美不美的问题。譬如自然就是美，那么没有人不美，因为没有人不自然；又如健康就是美，那么除了病人之外，大家都很美。但是个别谈美没有那么简单，否则不会一面说自然就是美，一面又希望人去买化装品，这样就自圆其说了。
人间的价值判断都是相对的。一方面，没有美就没有丑；另一方面，美之上还有更美，丑之下还有更丑，永远比不完。《庄子・人间世》里如此描写：“支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治�，足以�口；鼓�播精，足以食十人。”这个人因重大驼背而下巴靠着肚脐，肩膀比头顶还高，五官在上，心肝肺都在背上，几乎残疾得乌烟瘴气。但是他活得很高兴，征兵时轮不到他，发放接济品时他排第一。庄子用这个故事提示我们，不要以为长得高大俊秀才是好，这样反而危险，容易被人应用而辛劳一生。
善与不善的关系又是如何？例如，张三捐了一百万元给孤儿院，他就是善人，有才能却不捐钱的人就是不善了，这阐明有善就有不善。如果不说捐钱的是善人，就无所谓谁善谁不善了。一说谁是善人，以及为什么他是善人，不善的人就被分辨出来，这是因为有了尺度之后，出现了正面，另一面就是背面。
“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，意即所以，有与无互相产生，难与易互相形成，长与短互相陪衬，高与低互相依存，音与声互相配合，前与后互相跟随。“难易相成”，譬如小学一年级的学生，认为数学标题很难，读到三年级就认为以前的题目轻而易举，所以难易是相对的。
“长短相形”，譬如说这张桌子很长，其实比起更长的，它就显得短了。“高下相倾，音声相和”，也是同样的情理。古时候音代表乐音，“声”代表人声，因而噪音和人声互相依存。“前后相随”，你说你走在前面，但如果你前面还有人，相对而言你就是在后面了。有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相对的东西。
至于“有无相生”，可以从两个方面懂得。
第一，就概念上而言，说到“有”，一定会想到“无”，这样的话，“有”才能称为“有”；如果一切都是“有”，“有”就没有意思了。“有”和“无”如果分立，两者都会不知所云，所以说“有无相生”。
第二，万物常在变化中。现在“有”的，以前是“无”。譬如孩子还没出身时是“无”，现在诞生了，成为“有”；现在“无”的，在过去曾经是“有”，譬如某个人不在了，是“无”，但他生前是“有”。
“ 有无相生”就是了解生命变化的状态是相对的概念。换言之,
新开传奇私服，此处的“有”、“无”并非西方哲学所谓的存有与虚无。中国哲学的思考比较看重人实际的生活经验，并解析这些经验的合理性。存有和虚无在西方是纯洁的哲学概念，存有就是实有，虚无就是什么都没有；看得到的就是存有物，存有物最后都会变成虚无；存有本身即是上帝，所以“有”、“无”在西方哲学中有其特别的用法。
圣人无心于为，行不言之教
“是以圣人处无为之事，行不言之教”，意即因此之故，圣人以无为的立场来处事，以不言的方式来教导。道家的“无为”并非什么事都不做，而是无心于为。无心即没有特别的意念，顺其自然，就是“我不特别想要怎么样”。然后以“不言”的办法教诲，让其自在发展。圣人清楚这些道理，于是碌碌无为，沉默不语，让一切自然发展。
“圣人”指的是领悟“道”的统治者。由于他体悟了“道”而有智慧，晓得所有都会本人上轨道，无需人为，做得太多，反而造成更大的困扰。圣人要成为一个悟“道”的统治者，必需知道两件事：第一是什么叫做“知”，第二是什么叫做“行”，要知行配合。并不是想着统治别人、当帝王，而是盼望自己可能悟道，对万物能从道的角度来看，想法部署最幻想的状况。
宇宙万物除了人类之外，都没有所谓理想的问题，一切都依照本能运作，造成生态平衡。但是，人类出现之后，生态就不可能再保持平衡，人类成为麻烦的制造者。不外，如果人类因为这些麻烦而领悟“道”，取得最深的智慧，回到他的根源及母体，这些麻烦就算值得。就怕人类制造麻烦之后，始终停留在半路上，永远到不了“道”这个根源，就很惋惜了。这也是老子想要避免的后果，因此他设定出“圣人”这个理想的角色，由他来统治，藉以保持世间较平衡公道的状态。
避免功过相对价值观的烦扰
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”，意即任由万物成长而不加以干涉，生养万物而不据为己有，作育万物而不仗恃己力，成就万物而不自居有功。正是因为不居功，所以功绩不会离开他。宇宙万物本来就有自己的运作规矩，所以不应把人的意识强加上去，这样太主观了。
“不居功”意即：这个事情是我做的，但是我不把它当作是我做的，而是因为有许多条件在帮助配合，使它达到某种状态，因此才能胜利。只有在人类社会，才有“居功”的情况，因为居功之后别人才会鼓掌，不居功的话，没人会知道是谁做的，自然也不会有掌声。但反过来想，如果不居功，功绩将无从离开，并且不用担忧有功就有过这种相对价值观的干扰。
功与过是相对的，很少有人“只有功没有过”或“只有过而无功”。譬如说秦始皇，再怎么残酷不仁，仍是让车同轨、书同文，造诣大一统的中国，如果没有李斯，秦始皇也无法同一各国。但李斯的下场悲凉，就是因为他居功，不知道适可而止，因而被赵高级人搭救。自古以来，能顺利功成身退的人极少，除了范蠡在越王句践复国之后就带着西施退隐，李斯和文种都是因为舍不得放下荣华富贵，而天诛地灭。很多历史故事都可以与《老子》互相印证。
我们还可以参考《庄子'应帝王》的一段话：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃，有莫举名，使物自喜；破乎意外，而游于无有者也。”意思是说，明君管理时，功绩广被天下，却似乎与自己无关；教化普施万物，而百姓不感到有所依附；领有一切但不能描写，使万物可以得意而喜；立足于神妙不测的位置，漫游于虚空无有之境。这与“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”意思相似，可看作是庄子对老子观点的施展。
综上所述，本章描述老子的相对观，所有的判断，如高下、长短、有无，都是相对的。我们所见的一切，不但在感官上是相对的，在意识判断上也是相对的。这种相对观的目标在于让我们知道一切本来是一个整体，所以不要盲目进行价值判断，坚持什么是好，什么是不好，其实好与不好都在一个整体里面，换一个角度，好就变成不好，不好就变成好。一切都来自“道”，最后又回归于“道”，任何东西都会由这一面变成那一面，因为它是相反相成的，这就是相对观。